TASEK PAUH blogspot

Adakah “maslahah mursalah” ini boleh dijadikan dalil hukum? Maka jawapannya ialah tidak ada khilaf di kalangan ulamak bahawa “maslahah mursalah” tidak boleh menjadi dalil hukum dalam bab ibadat. Ini kerana perkara-perkara ibadat hanyalah ditentukan melalui secara “tauqifiyy” (melalui nas-nas sahaja), maka tidak ada ruang untuk berijtihad menggunakan pendapat dalam bab tersebut. Tambahan pula, penambahan dalam perkara agama adalah dianggap sebagai bid’ah (mereka-reka Syariat). Maka setiap bid’ah adalah sesat dan setiap kesesatan, bukan sahaja ia akan berada di neraka, bahkan juga si pelaku dan penganjurnya.

Adapun dalam permasalahan selain ibadat, maka telah dinaqalkan khilaf ulamak mengenainya, sekalipun secara praktikalnya, keseluruhan mazhab mengambilnya sebagai sumber hukum. Dinaqalkan bahawa mazhab Hanafi dan Syafiei menolak “maslahah mursalah” untuk dijadikan hujah dalam menentukan hukum. Dan dikatakan yang mengambil “maslahah mursalah” sebagai sumber hukum hanyalah mazhab Maliki dan juga Hambali. Berkata Dr. Abdul Karim Zaidan[1]: “Khilaf mengenainya banyak disebut dalam kitab-kitab usul fiqh,( iaitu dalam teori) tetapi kita tidak dapati banyak kesannya ke atas praktikal yang dilihat dalam kitab-kitab fiqh. Para fuqaha’ yang dikatakan menolak “maslahah mursalah”, didapati banyak ijtihad-ijtihad mereka diasaskan atas “maslahah mursalah” sebagaimana yang kita dapati dalam kitab-kitab mazhab Syafie dan juga Hanafi”.

Walau bagaimana pun, memang tidak dinafikan wujudnya khilaf tentang penerimaan “maslahah mursalah” sebagai sumber hukum. Mazhab Zohiri[2] yang menolak qias, sudah tentu akan menolak “maslahah mursalah”. Antara dalil yang digunakan untuk menolak “maslahah mursalah” ialah:-

i- Pensyariat Yang Maha Bijaksana telah pun menetapkan kepada hamba-hambaNya perkara-perkara yang mendatangkan kemaslahatan kepada mereka. Maka Dia tidak melupakan satu maslahah pun dan meninggalkannya tanpa mensyariatkan sesuatu tentangnya. Maka jika “maslahah mursalah” boleh menjadi dalil hukum, maka ini bererti bahawa Pensyariat telah pun meninggalkan sebahagian maslahah yang tidak diletakkan sebarang hukum untuk menghasilkannya. Maka ini bercanggah dengan firmanNya yang bererti: “Adakah seseorang itu menyangka bahawa dia akan dibiarkan?” (yakni tidak ditaklifkan dan tidak akan dipersoalkan tanggungjawabnya). Surah al-Qiyamah:36.

ii- “Maslahah mursalah” berada di tengah-tengah antara “maslahah mu’tabarah” dan “maslahah mughah”, maka tidaklah menghubungkannya dengan “maslahah mu’tabarah” itu lebih utama daripada menghubungkannya dengan “maslahah mulghah”. Kerana ini, “maslahah mursalah” tidaklah boleh menjadi dalil Syarak, kerana tiada dalil yang menunjukkan bahawa ia termasuk dalam “maslahah mu’tabarah” dan bukannya “maslahah mulghah”.

iii- Menjadikan “maslahah mursalah” sebagai dalil Syarak bererti mebuka pintu fitnah, kerana sesiapa sahaja yang ingin melakukan sesuatu yang ingin dilakukannya, akan berselindung di sebalik “maslahah mursalah”. Inilah yang banyak terjadi kepada pemimpin-pemimpin zaman sekarang. Maka menjadikan “maslahah mursalah” sebagai sumber hukum boleh menjadikannya senjata yang menikam agama Islam yang suci ini. Inilah dalil-dalil yang biasa disebut untuk menunjukkan bahawa “maslahah mursalah” bukanlah satu dalil Syarak dan tidak boleh mengasaskan hukum berpandukannya.

Sungguhpun dalil-dalil yang dikemukan nampak kuat, tetapi para ulamak masih menjadikan “maslahah mursalah” sebagai sumber hukum Syarak. Mereka berdalilkan dengan dalil-dalil berikut:-

i- Sesungguhnya Syariat itu tidaklah disyariatkan melainkan untuk memberikan kemaslahatan kepada makhluk. Nas-nas Syarak yang terdiri daripada al-Qur’an dan al-Hadis dan juga hukum-hakamnya menunjukkan demikian. Maka mengambil “maslahah mursalah” sebagai sumber hukum bertepatan dengan tabiat Syariah dan asas yang dibina dengannya dan tujuan yang datang kerananya, iaitu mencapai maslahah. Inilah perkataan yang benar, yang telah pun menyebutnya secara jelas oleh kebanyakan ulamak. Berkata Imam Syatibi: “Syariah itu tidaklah disyariatkan melainkan untuk mencapai kemaslahatan manusia, samada di dunia (cepat) dan juga akhirat (lambat)”. Berkata al-Iz bin Abdul Salam yang digelar sebagai Sultanul Ulama'[3]: “Syariah itu semuanya, maslahah, samada menolak mafsadah ataupun menarik maslahah”. Berkata Ibnu Qayyim al-Jauziyyah[4]: “Sesungguhnya Syariah itu tapaknya dan asasnya dalam sesuatu hukum ialah kemaslahatan manusia samada dunia atau pun akhirat. Ia adalah keadilan sepenuhnya, kemaslahatan sepenuhnya dan hikmat sepenuhnya. Maka setiap masalah yang terkeluar daripada keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada sebaliknya dan daripada maslahah kepada mafsadah, daripada hikmah kepada sia-sia, maka kesemuanya itu sedikit pun bukan daripada Syariah, sekalipun dimasukkan ke dalamnya melalui takwilan. Ini kerana Syariah adalah keadilan Allah terhadap hamba-hambaNya dan rahmatNya sesama mereka”. Kaji selidik tentang nas-nas Syarak jelas menunjukkan benarnya apa yang disebutkan oleh ulamak-ulamak tadi.

ii- Sesungguhnya para mujtahid semenjak di kalangan sahabat Nabi lagi telah berijtihad dengan mengambil kira maslahah, dan mereka mengasaskan hukum-hakam berpandukannya, dengan tanpa sebarang bantahan daripada seorang pun daripada kalangan mereka. Maka ini jelas menunjukkan bahawa benarnya cara tersebut dan ia adalah merupakan satu ijmak. Antara contoh ijtihad tersebut ialah membukukan al-Qur’an, menghimpunkan kaum muslimin dengan mashaf yang satu, melakukan qisas ke atas satu kumpulan yang membunuh seorang mangsa dan lain-lain.

iii- Sesungguhnya kemaslahatan manusia itu boleh berubah-ubah mengikut masa, tempat dan keadaan. Maka tidak mungkin untuk menyatakan keseluruhan maslahat tersebut, sacara nas yang jelas. Maka sesudah jelas Syariah itu mengambil kira maslahah dalam menentukan hukum, maka jika kita menolak “maslahah mursalah” sebagai sumber hukum, ini bererti kita telah menyempitkan perkara yang luas dan ia tidak bertepatan dengan keluasan Syariah dan relevannya untuk setiap masa, tempat dan keadaan. Maka kerana inilah kita katakan bahawa menolak “maslahah mursalah” sebagai sumber hukum merupakan satu perkara yang tidak tepat.

Mereka juga menjawab hujah yang dikemukakan oleh orang yang menolak “maslahah mursalah” dengan jawapan berikut:-

i-Hujah yang mengatakan bahawa mengambil “maslahah mursalah” bererti terdapat juga perkara yang tidak disyariatkan oleh Syariah untuk mendatangkan kemaslahatan, dan ini jelas bertentangan dengan nas yang menyatakan bahawa manusia tidak dibiarkan tanpa taklif.

Hujah ini dijawab dengan bahawa memang Syarak menjaga kemaslahatan makluk, tetapi Syariah tidaklah menaskan kesemua maslahah tersebut. Ia cuma menaskan sebahagian daripadanya, yang mana dengannya dapat dikeluarkan asas yang menunjukkan bahawa memang Syariah memelihara maslahah. Dan tidak menaskan keseluruhan juzuk maslahah menunjukkan kesempurnaan dan kehebatan Syariah kerana ia membolehkan ia sentiasa relevan untuk semua masa dan tempat. Ini kerana juzuk-juzuk maslahah itu boleh berubah-ubah, sekalipun asasnya iaitu memelihara maslahah tetap dan tidak berubah. Maka jika terdapat satu perkara yang membawa kepada maslahah, tetapi ia tidak dinaskan, maka adalah lebih baik menganggap perkara itu disyariatkan, kerana memelihara maslahah adalah asas Syarak. Dan ini tidaklah bererti bahawa Syariah membiarkan manusia tanpa Syariah, kerana Syariahlah yang memberikan petunjuk kepada kita bahawa perkara tersebut itu disyariatkan.

ii- Hujah yang menganggap bukanlah tepat meletakkan “maslahah mursalah” di bawah “maslahah mu’tabarah” kerana ia berada di tengah-tengah antara “maslahah mu’tabarah” dan “maslahah mulghah” dijawab oleh mereka dengan bahawa asal (asas) yang dibawa oleh Syariah ialah mengambil kira maslahah. Manakala tidak mengambil kira maslahah adalah pengecualian daripada asal tersebut. Maka meletakkan maslahah yang tidak dinaskan yang sudah pun jelas kemaslahatannya (iaitu “maslahah mursalah”) di bawah “maslahah mu’tabarah” adalah lebih utama daripada tidak mengiktibarkannya dan meletakkannya di bawah “maslahah mulghah”.

iii- Hujah yang menganggap “maslahah mursalah” boleh menjadi senjata yang akan digunakan oleh orang jahil dan juga pemimpin yang tidak bertanggung jawab untuk menghalalkan tindakan jahat mereka dijawab dengan dengan bahawasanya mengambil “maslahah mursalah” sebagai sumber hukum memerlukan kepada ilmu-ilmu tentang Syariah, yang membolehkan seseorang mengenali samada suatu perkara baru tersebut maslahah atau tidak. Dan ini hanya boleh dilakukan oleh alim ulamak dan bukannya orang yang jahil. Kebimbangan ia menjadi senjata kepada pemimpin untuk menghalalkan tindakan mereka, bukanlah mesti disekat dengan menyekat pensyariatan “maslahah mursalah”, tetapi dengan mengajak umat Islam untuk bangkit melaksanakan kewajiban Syarak, iaitu dengan memperbetulkan pemimpin mereka ataupun memecat mereka dan menggantikannya dengan orang yang lebih baik.

Setelah kita mendengar penghujahan kedua-dua pendapat tadi, jelaslah kepada kita bahawa hujah yang menerima “maslahah mursalah” sebagai sumber hukum adalah lebih mantap dan kukuh. Kerana ini kita mengatakan bahawa “maslahah mursalah” merupakan satu sumber daripada sumber-sumber ijtihad dan hukum dalam Syariah Islam.

__________________

Labels: Ilmu, Maqasid