TASEK PAUH blogspot

Pembersihan Aqidah Pemurnian Ibadah (PAPI) bersama Us TUAN MOHD SAPUAN TUAN ISMAIL.


Komentar Ringkas Buku "Wasiat Nabi Kepada Saidina Ali"

Wasiat Nabi Kepada Saidina Ali

Pada hari rabu yang lepas (09/12/09), salah seorang pelajar saya menunjukkan kepada saya sebuah buku berjudul “Wasiat Nabi S.A.W. Kepada Sayyidina Ali”. Buku tersebut adalah hasil terjemahan seorang murabbi yang terkenal, iaitu al-Fadhil Ustaz Yahya bin Haji Othman. Beliau menunjukkan buku tersebut kepada saya untuk mengenal pasti kedudukan hadis dalam buku tersebut.
Terkejut juga saya bila melihat buku tersebut, yang mana ia baru sahaja dicetak, dan saya tidak pernah melihatnya sebelum ini. Cetakan pertama adalah pada Ogos 2009 sebanyak 3000 naskhah. Saya rasa terpanggil untuk membuat sedikit komen tentang buku ini, namun masa tidak mengizinkan kerana pada hari tersebut, saya sedang sibuk menyiapkan bahan “power point” untuk pembentangan “Toharah Dan Solat Bagi Pesakit Yang Menggunakan Beg Kolostomi”, salah satu slot dalam kursus penjagaan stoma, pada keesokan hari (khamis, 10/12/09), anjuran Kelab Stoma Hosptal Raja Zainab II, Kota Bharu (insya Allah, saya akan masukkan sedikit perbahasan mengenainya dalam blog ini nanti).

Komen saya bagi buku ini (yang mana ia mungkin akan tersebar,sudah dan sedang tersebar) ialah:

Pertama: Kita tidak boleh sewenang-wenang menisbahkan sesuatu hadis kepada Nabi s.a.w. Sesuatu perkataan tidak boleh dinisbahkan kepada Nabi s.a.w. melainkan setelah diteliti terlebih dahulu kesahihannya. (Sila lihat surah al-Hujurat, ayat 6). Ini kerana menisbahkan sesuatu perkara kepada Nabi s.a.w. adalah satu dosa yang sangat besar, kerana ia akan membawa kepada pemalsuan hadis. Sesungguhnya memalsukan hadis dosanya adalah lebih besar daripada berzina dan merompak, jika ia disengajakan.

Kedua: Sesuatu hadis yang ingin disebarkan kepada orang ramai, apatah lagi dalam bentuk yang kekal seperti buku, mestilah diselidiki kesahihannya terlebih dahulu. Sesungguhnya menyebarkan sesuatu hadis tanpa menyelidiki terlebih dahulu adalah berlawanan dengan ajaran Nabi s.a.w. Ia juga bercanggah dengan sunnah yang telah diasaskan oleh Saidina Abu Bakar, Umar, Usman, Ali dan juga lain-lain sahabat dan para tabien. Mereka semua sangat berhati-hati dalam masalah ini. Bahkan kisah Saidina Abu Bakar dan juga Saidina Umar tidak menerima sesuatu hadis yang disampaikan kepada mereka tanpa saksi adalah sangat masyhur.

Ketiga: Perlunya mempelajari “Mustolah al-Hadis”. Menguasai bahasa arab dan mampu memahaminya dengan baik tidaklah mencukupi dalam masalah penerimaan dan penyebaran hadis. Kerana inilah Imam Syafie menganggap bahawa orang yang mempelajari ilmu, tanpa ilmu hadis adalah “Hatib lail” (pencari kayu api di malam hari). Ini kerana mereka tidak menyedari bahawa di sana terdapat hadis-hadis yang dipalsukan dan dinisbahkan kepada Nabi s.a.w., sebagaimana orang yang mencari kayu di malam yang gelap tidak menyedari bahawa ada ular atau jengking kala yang sedang menunggu untuk menggigitnya. Sekalipun kita tidak akan mereka-reka hadis palsu kerana dosanya yang sangat besar, bahkan dianggap murtad oleh sebahagian ulamak, namun janganlah kita meninggalkan metodologi penelitian hadis yang telahpun ditinggalkan oleh para sahabat. Ini kerana kita tidak mahu termasuk dalam golongan yang menyebarkan hadis palsu, walaupun tanpa sengaja.

Keempat: Hadis-hadis dalam buku ini, sedikit pun tidak ditakrijkan (dinyatakan sumbernya dan kesahihannya). Sewajibnya ia dinyatakan dari manakah sumber hadis ini. Dan adakah hadis wasiat Nabi kepada Saidina Ali dalam buku ini, satu hadis yang panjang (mengandungi 99 wasiat), atau ia adalah himpunan hadis-hadis yang pendek? Kalaulah ia satu hadis yang panjang (hanya satu sanad), maka sudah tentu ia akan masyhur di kalangan ahli hadis. Dan jika ia adalah himpunan hadis-hadis yang pendek, maka ia wajib ditakhrijkan terlebih dahulu sebelum ia disebarkan kepada ramai. Saya berpendapat bahawa jika ia adalah satu hadis yang panjang (satu sanad), maka ia adalah satu hadis palsu dari permulaan hingga akhirnya. Namun, jika ia adalah himpunan hadis-hadis yang pendek, maka saya dapati wasiat yang pertama itu adalah sahih, dan yang selebihnya mesti diselidiki terlebih dahulu. Namun, saya merasakan kebanyakannya atau keseluruhannya adalah palsu.

Kelima: Janganlah kita terus menerima sesuatu hadis tanpa sebarang usul periksa, walaupun ia terdapat dalam kitab-kitab kuning dan ditulis oleh ustaz-ustaz dan tok-tok guru pondok. Ini kerana ramai di kalangan mereka tidak mengamalkan metodologi para sahabat dan ulamak salaf dalam masalah hadis. Kerana inilah para ulamak hadis menyatakan bahawa pemalsu hadis ini terdiri daripada pelbagai golongan, namun yang paling bahaya ialah pemalsu di kalangan para ahli agama (orang-orang yang zuhud). Ini kerana orang ramai akan menerima hadis mereka kerana percayakan mereka. Lihatlah apa yang disebut oleh para ulamak hadis (walau tidak difahami oleh kebanyakan kita):
1- Yahya bin Said al-Qattan berkata: “Aku tidak melihat para solihin, dalam satu perkara, ada yang lebih dusta daripada mereka (berbanding mereka) dalam hadis”.
2- Imam Muslim (ketika mengulas pendapat Yahya bin Said al-Qattan tadi) berkata: “Pendustaan berlaku pada lidah mereka, sedangkan mereka tidak sengaja melakukannya”. Dan beliau juga pernah berkata: “Aku boleh percaya kepada seorang lelaki untuk seratus ribu (wang), namun aku tidak boleh mempercayainya dalam hadis”.
3- Abu az-Zanad (guru Imam Malik) berkata: “Aku sempat berjumpa di Madinah ini, seratus orang yang memang boleh dipercayai (orang yang beragama), namun tidak boleh dipelajari hadis daripada mereka. Ini kerana mereka bukanlah ahlinya.
4- Imam Malik berkata: “Sesungguhnya ilmu ini (hadis) merupakan agama. Maka, lihatlah dengan siapa kamu mengambil (asas) agama kamu. Seseungguhnya aku sempat berjumpa dengan 70 orang di Masjid Nabi ini, yang mana mereka menyatakan Rasulullah s.a.w. bersabda (mereka membacakan hadis), tapi aku tidak mempelajari sedikitpun daripada mereka. Sesungguhnya salah seorang daripada mereka itu, kalau diamanahkan untuk menjaga Baitulmal, memang dia seorang yang amanah, namun (tidak diambil hadis daripada mereka) kerana mereka bukanlah ahli dalam bidang ini (hadis). Dan bila tiba kepada kami Muhammad bin Syihab (Imam az-Zuhri), kami berlumba-lumba belajar dengannya, sekalipun dia hanyalah seorang yang muda”.

Keenam: Para ulamak hadis yang mengumpulkan hadis-hadis palsu sebenarnya sudah membincangkan hadis-hadis berkenaan wasiat Nabi kepada Saidina Ali. Mereka telah menyatakan bahawa kebanyakan wasiat tersebut adalah palsu. Al-Ajluni dalam kitabnya Kasyful Khafa’ telah menyatakan:
وقال بعض المحققين إن وصايا علي المصدرة بيا كلها موضوعة إلا قوله عليه الصلاة والسلام يا علي أنت مني بمنـزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي.

Ertinya: Berkata para ulamak yang telah membuat kajian: “Sesungguhnya wasiat Saidina Ali (ringkasan nama hadis wasiat Nabi kepada Saidina Ali) yang dimulakan dengan “Ya” ( “Ya Ali”: yang bererti “wahai Ali”) semuanya adalah palsu kecuali sabdaan baginda: “Wahai Ali, perumpamaan aku denganmu samalah seperti Nabi Musa dan Nabi Harun, namun tiada lagi Nabi selepasku”.

Ketujuh: Saya cadangkan kepada golongan ustaz dan para pelajar pengkhususan agama, samada Usuluddina atau Syariah supaya memiliki sekurang-kurangnya satu buku himpunan hadis-hadis palsu. Contohnya Al-Manarul Munif karangan Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Maudhuat Ibn al-Jauzi, al-Lu’lu’ al-Marsu’ karangan al-Qawuqji dan lain-lain kitab. Ini bagi memudahkan mereka membacanya, supaya mereka tidak menjadi ejen penyebar pemalsuan hadis, sekalipun tanpa sengaja. Bahkan terdapat buku himpunan hadis-hadis palsu dalam bahasa Melayu yang telah dikumpulkan oleh al-Fadhil Ustaz Abdul Ghani Azmi.
Kelapan: Wasiat ini (melalui pembacaan sepintas lalu saya) tidak berkaitan dengan ajaran Syiah. Bahkan banyak kandungan wasiat ini adalah baik. Namun bukan semua benda yang baik dan benar itu disabdakan oleh baginda, sekalipun semua sabdaan baginda adalah cantik dan benar. Saya rasakan buku ini boleh dibaiki (diubah suai) dengan dibuang sebahagian wasiat yang tak boleh dibaiki (seperti yang mengandungi fadhilat, pesanan JIbril di hujung hadis dsbg.), dan diubah tajuknya daripada “Wasiat Nabi kepada Saidina Ali” kepada “Wasiat Seorang Murabbi Kepada Anak Didiknya” atau sebagainya. Juga diubah daripada panggilan “Wahai Ali”, kepada “wahai saudaraku”, atau “wahai anakku”, “wahai pelajarku” atau seumpamanya.

Kelapan: Janganlah kalian menganggap bahawa dengan komen ini bererti saya tidak menghormati al-Fadhil Ustaz Yahya Usman, seorang yang cukup berjasa dan menghabiskan kehidupannya untuk perjuangan Islam. Beliau merupakan seorang murabbi yang perlu diteladani. Komen saya ini adalah demi tuntutan ilmiah yang ada pada saya. Lebih baik orang yang tidak bersetuju dengan saya menjadi musuh saya di dunia dan akhirat (kerana komen ini) berbanding Allah dan Rasul menjadi musuh saya (kerana tidak menegakkan kebenaran, mempertahankan hadis Nabawi daripada dicemari). Apatah lagi, bukan beliau orang pertama melakukan kesilapan ini. Sesungguhnya Imam Ghazali juga telah melakukan kesilapan memasukkan hadis-hadis palsu ke dalam kitabnya Ihya Ulum ad-Din, sekalipun beliau seorang tokoh agung, yang mana jasanya kepada Islam sangat besar, sehingga dianggap sebagai mujaddid kurun kelima. Begitu juga Jabatan Agama yang ditugaskan menjaga agama juga tidak terkecuali daripada melakukan penyebaran hadis palsu, bahkan disebarkan secara rasmi. Contohnya hadis solat orang yang berkahwin melebihi 70 kali ganda solat orang yang tidak berkahwin. Ia adalah isi kandungan khutbah nikah yang disediakan kepada para juru nikah. Namun, ia adalah hadis palsu sebagaimana disebut oleh para ulamak hadis. Semoga kita semua menghormati hadis Nabi s.a.w., kerana ia merupakan syariat daripada Allah SWT. Menisbahkan sesuatu yang bukan hadis kepada Nabi bererti mereka-reka pendustaan kepada Allah SWT. Semoga kita terselamat daripada segala keburukan.

Tulisan: Tuan Mohd Safuan Tuan Ismail (KIAS, Nilam Puri)

Bilakah Rasulullah S.A.W. Berhijrah Ke Madinah?

Bilakah Rasulullah S.A.W. Berhijrah Ke Madinah?

Setiap kali menjelangnya awal Muharram, kita semua akan diingatkan dengan peristiwa hijrah Rasul. Ini kerana peristiwa hijrah Rasul merupakan satu perkara yang sangat penting dalam sejarah, bukan sahaja kepada kita kaum muslimin, bahkan juga alam keseluruhannya. Betapa tidak, hijrah telah mengubah corak peradaban dunia. Dan kesannya masih boleh dilihat dan dikecapi sehingga hari ini.

Umat Islam telah menjadikan peristiwa hijrah Rasul sebagai permulaan tahun dalam kalendar Islam. Kerana itu, setiap kali tahun Islam disebut, ia akan dinyatakan dengan hijrah. Sebagai contoh: “tahun 1429H akan meninggalkan kita tidak lama lagi, dan tahun 1430H pula akan menyusul”. Huruf H yang diletakkan di hujung angka tahun itu adalah singkatan kepada hijrah, sebagaimana yang kita semua maklum.

Disebabkan permulaan tahun hijrah adalah pada bulan Muharram, mungkin ramai yang keliru dan menganggap bahawa hijrah Rasul berlaku pada 1hb Muharram. Sebenarnya hijrah Rasul bukanlah berlaku pada bulan Muharram, bahkan ia berlaku pada bulan Rabiul Awwal. Syeikh Sofyurrahman al-Mubarakfuri menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. meninggalkan rumah pada malam 27 Safar tahun ke 14 daripada kenabian. Ia bersamaan 12 atau 13hb September 622M. Kemudian, baginda bersembunyi di dalam gua selama tiga malam, iaitu malam Jumaat, Sabtu dan Ahad. Dan pada malam Isnin, 1 Rabiul Awwal, bersamaan 16 September 622M, baginda berdua beredar meninggalkan gua bersama dengan Abdullah bin Uraiqith, yang memandu jalan. Baginda sampai di Quba’ pada hari Isnin, 8 Rabiul Awwal, tahun pertama Hijrah. Ia bersamaan dengan 23 September 622M. Baginda berada di Quba’ selama empat hari, iaitu hari Isnin, Selasa, Rabu dan Khamis. Pada hari kelima, iaitu hari Jumaat, 12 Rabiul Awwal, baginda sampai ke Madinah. (Ringkasan kitab ar-Rahiqul Makhtum, m/s 154-166).

Persoalannya, kenapakah hijrah dimulakan pada bulan Muharram, sedangkan hijrah Rasul berlaku pada bulan Rabiul Awwal? Sebenarnya, permulaan bilangan tahun hijrah, sekalipun dihitung bermula dengan hijrah Rasul, namun ia hanya bermula pada zaman pemerintahan Saidina Umar r.a. iaitu pada tahun ke 17 Hijrah. Ada juga yang menyatakan pada Rabiul Awwal tahun ke 16 hijrah[1]. Sebelum dari tarikh tersebut, umat Islam sudahpun mempunyai nama-nama bulan, namun mereka tidak menentukan tahunnya.

Terdapat banyak faktor yang mendorong Saidina Umar menentukan tarikh, antaranya ialah kerana kerana Saidina Umar menerima satu surat tentang pengumpulan harta, dan ia bertulis pada bulan Sya'ban. Beliau bertanya: Sya'ban yang mana satu, Sya'ban yang lepas, atau Sya'ban sekarang, atau Sya'ban akan datang? Ada juga yang menyatakan bahawa orang pertama yang menulis tentang tarikh ialah Ya’la bin Umayyah r.a.. Beliau telah menulis surat dari Yaman, kepada Saidina Umar dengan menulis tarikh, dan Saidina Umar menganggap baik perkara tersebut, akhirnya beliau ingin memulakan penentuan tarikh. Antara faktornya juga ialah Abu Musa al-Asy’ari telah menulis satu surat kepada Saidina Umar, menyatakan bahawa telah sampai kepada beliau banyak surat-surat daripada Saidina Umar tanpa tarikh (dan ini boleh menimbulkan kekeliruan). Lalu Saidina Umar mengumpulkan para sahabat untuk membincangkan tentang penentuan tarikh.

Setelah Saidina Umar r.a. mengumpulkan para sahabat untuk menentukan permulaan tarikh, timbul empat cadangan dalam menentukan permulaan tahun Islam. Empat perkara tersebut ialah daripada tarikh kelahiran baginda, atau dari tarikh baginda dibangkitkan menjadi rasul, dari tarikh hijrah atau dari tarikh kewafatan baginda. Lalu akhirnya mereka sepakat untuk menjadikan hijrah Rasul sebagai asas permulaan tarikh Islam. Mereka tidak menjadikan tarikh kelahiran dan kebangkitan sebagai asas, kerana terdapat khilaf tentang bilakah kedua-dua peristiwa tersebut berlaku. Dan tarikh kewafatan pula, sekalipun jelas waktunya, adalah tidak sesuai dijadikan permulaan tarikh, kerana ia merupakan tarikh yang amat menyedihkan. Jadi tidak sesuai tarikh yang sedar diambil untuk diulang-ulangi sebutannya. Kerana itulah peristiwa hijrah adalah peristiwa yang paling sesuai untuk dijadikan asas permulaan tarikh. Kerana inilah, bila timbulnya pelbagai pendapat tentang bilakah asas yang sesuai untuk dimulakan tarikh, Saidina Umar menyatakan kata-katanya yang masyhur,

الهجرة فرقت بين الحق والباطل، فأرخوا بها

Hijrahlah yang membezakan antara kebenaran dan kebatilan. Maka jadikanlah ia asas permulaan tarikh”.

Berkata al-Imam as-Suhaili, para sahabat sebenarnya mengambil asas tahun hijrah berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah at-Taubah Ayat 108 yang bermaksud:

Sesungguhnya masjid yang diasaskan di atas ketaqwaan (Masjid Quba’) sejak dari hari pertama adalah lebih patut kamu bersolat di dalamnya”. Surah at-Taubah: 108. Terangnya lagi: “Ini kerana sudah jelas bahawa hari tersebut bukanlah hari pertama yang sebenar (permulaan umur dunia). Bahkan hari pertama yang disandarkan kepada sesuatu yang tidak dinyatakan dalam ayat tersebut, iaitu zaman pertama kemenangan Islam, dan zaman pertama Nabi s.a.w. boleh beribadah dengan aman (tanpa sebarang gangguan) dan zaman permulaan pembinaan masjid”. Kerana itulah sepakat para sahabat memulakan tahun Islam dengan tarikh hijrah, iaitu hari pertama Nabi s.a.w. dan para sahabat memasuki Madinah.

Dan setelah para sahabat sepakat untuk menjadikan peristiwa hijrah sebagai asas permulaan tahun Islam, mereka membincangkan pula, tentang dari bulan manakah kita akan mulakan perhitungan tahun. Maka timbullah pelbagai pendapat. Ada yang mencadangkan supaya dimulakan dengan rejab, dan ada pula dengan ramadhan. Namun Saidina Usman mencadangkan supaya dimulakan dengan bulan muharram. Antara alasannya ialah ia adalah bulan haram (bulan yang dihormati oleh masyarakat arab, kerana diharamkan berperang padanya), dan ia juga adalah masa kembalinya para jemaah daripada menunaikan ibadah haji. Dan antara sahabat yang juga mencadangkan bulan muharram ialah Saidina Umar dan Saidina Ali. Akhirnya, mereka telah memilih bulan muharram sebagai permulaan tahun hijrah, dan bukannya rabiul awwal. Dan antara sebab yang mungkin paling tepat kerana memilih bulan muharram dan bukannya bulan rabiul awwal ialah, kerana permulaan keazaman untuk berhijrah adalah pada bulan muharram. Ini kerana perjanjian Aqabah berlaku pada bulan zulhijjah. Dan perjanjian tersebutlah yang membawa kepada peristiwa hijrah. Dan bulan pertama yang muncul setelah zulhijjah ialah muharram, kerana itu sesuai dijadikan muharram sebagai bulan pertama, kalendar tahun umat Islam.

Inilah sebahagian fakta yang berkaitan dengan persoalan tarikh hijrah. Semoga fakta ini, sedikit sebanyak menghilangkan kekeliruan tentang persoalan bilakah sebenarnya berlaku peristiwa hijrah Nabi s.a.w. Hijrah sebenarnya mengingatkan kita tentang pengorbanan dan matlamat perjuangan umat Islam. Hijrah juga menginsafkan kita bahawa kita sentiasa bergerak menuju Allah SWT. Kerana itu kita sentiasa perlu menambahkan kebaikan dan amal soleh kita. Orang yang berhijrah adalah orang yang berusaha meninggalkan dosa-dosa dan maksiat. Dan perkara itu tidak akan tercapai melainkan dengan keazaman yang tinggi. Sama-samalah kita berhijrah kerana Allah untuk sampai kepada Allah. Dan ingatlah bahawa orang yang berhijrah sentiasa memerlukan bimbingan Allah dalam hijrahnya menuju Allah. Hijrah bukan kerana Allah adalh sia-sia,dan hijrah tanpa bimbingan Allah, tidak akan sampai ke destinasinya.

  • Sumber utama artikel ini ialah kitab Fathul Bari, Syarah Sohih Bukhari. (Kitab Manaqib al-Ansar, bab at-Tarikh, juz 7, m/s 341, 342).


[1] Berdasarkan peristiwa ini, kita berpendapat bahawa fadhilat yang dinyatakan dalam membaca doa awal tahun dan doa akhir tahun adalah palsu. Ini kerana pada zaman baginda, belum ditentukan lagi permulaan tahun. Dan tiada yang boleh menyatakan fadhilat seseuatu kecuali Allah dan rasulNya. Dan sesungguhnya agama Islam itu sudah sempurna. Dan amalan tersebut tiada dijumpai asasnya dalam kitab-kitab hadis.

Labels: ,





XML

Powered by Blogger

make money online blogger templates



© 2006 TASEK PAUH blogspot | Blogger Templates by GeckoandFly.
Any part of the content or this blog can be reproduced without prior written permission.
Learn how to make money online | First Aid and Health Information at Medical Health