مقاصد الشريعة الإسلامية

Telah pun jelas bahawa kedatangan Syariah Islam adalah untuk memberikan “maslahah” dan menolak “mafsadah”. Secara mudahnya “maslahah” ialah segala kebaikan dan “mafsadah” pula ialah segala keburukan.

“Maslahah” dan “mafsadah” itu bukanlah ditentukan oleh akal manusia, tetapi ditentukan oleh Syariah. Ini kerana pandangan akal manusia berbeza-beza. Mungkin sesuatu perkara dianggap “maslahah” oleh sebahagian manusia kerana ia memberikan kebaikan kepada mereka, tetapi dianggap “mafsadah” oleh sebahagian yang lain, kerana mendatangkan keburukan kepada mereka. Terdapat juga “maslahah” yang dianggap sebagai “mafsadah” kerana dorongan hawa nafsu, dan begitulah sebaliknya, (“mafsadah” dianggap sebagai “maslahah”). Kerana inilah akal dan juga keinginan nafsu manusia tidaklah boleh menjadi kayu pengukur untuk menentukan “maslahah” dan juga “mafsadah”. Hanya Syariah sahaja yang boleh menetukan “maslahah” dan juga “mafsadah” kepada manusia, kerana ia datang daripada Tuhan Pencipta mereka.

“Maslahah” pada pandangan Syariah ialah setiap perkara yang memenuhi lima kriteria berikut:-

1- Ia termasuk dalam “Maqasid Syariah” atau “Tujuan Pensyariatan Syariah”.

“Tujuan Pensyariatan Syariah” untuk manusia terkandung dalam menjaga lima perkara, iaitu menjaga agama, nyawa, akal, keturunan (termasuk juga maruah) dan juga harta. Setiap perkara yang membawa kepada meneguhkan penjagaan terhadap lima perkara asas tadi dianggap sebagai “maslahah” dan sebaliknya, setiap perkara yang meluputkan penjagaan terhadap lima perkara tersebut atau sebahagiannya dianggap sebagai “mafsadah”. Penjagaan terhadap lima asas tadi merupakan satu perkara yang sangat penting dalam Syariah Islam. Ini kerana penjagaan terhadapnya merupakan satu alat untuk menghasilkan tujuan terpenting manusia, iaitu pengabdian diri yang sebenarnya hanya kepada Allah SWT.

2- Ia tidak bertentangan dengan al-Qur’an.

3- Ia tidak bertentangan dengan al-Hadis.

Ini kerana semua nas al-Qur’an dan juga al-Hadis tidaklah datang melainkan untuk menghasilkan “maslahah”. Maka setiap perkara yang berlawanan dengan keduanya bukanlah “maslahah”, sebaliknya “mafsadah”.

4- Ia tidak bertentangan dengan al-Qiyas.

Ini kerana Qiyas adalah diambil daripada pemahaman terhadap nas al-Qur’an dan juga al-Hadis. Maka ia merupakan praktikal terhadap nas Qur’an dan juga Hadis.

5- Ia tidaklah meluputkan “maslahah” yang lebih besar daripadanya.

Ini kerana tidak dinamakan maslahah jika ia menghilangkan “maslahah” lain yang lebih besar daripadanya. Inilah lima kriteria yang perlu ada pada sesuatu perkara sebelum ia dianggap sebagai “maslahah” pada pandangan Syarak.

Pahala dan juga dosa pada pandangan Syariah adalah bergantung kepada sejauh mana “maslahah” dan “mafsadah”nya. Setiap amalan yang membawa kepada “maslahah” yang lebih besar, maka lebih besarlah pahalanya, sebaliknya amalan yang membawa kepada “mafsadah” yang lebih besar, maka lebih besarlah dosanya. Kerana inilah satu amalan yang sama yang menghasilkan natijah “maslahah” atau “mafsadah” yang berbeza akan berbeza pada kadar pahala atau dosanya. Dari sini, jelaslah kepada kita, betapa Syariah Islam mengambil kira “maslahah” dan “mafsadah”. Kerana inilah kita hendaklah sentiasa bersama bimbingan Syariah, kerana di situlah wujudnya maslahah” dan janganlah kita lari daripada bimbingan Syariah, apatah lagi menyanggahinya kerana kita akan ditimpa “mafsadah” samada cepat ataupun lambat.

Labels: Ilmu, Maqasid