TASEK PAUH blogspot

Beberapa Peringatan Mengenai Hadis Dhoif

Sebagai seorang muslim, sudah menjadi kewajiban kepada kita untuk menerima keseluruhan hadis Nabi s.a.w. Ini kerana Nabi s.a.w. adalah seorang Rasul utusan Allah SWT kepada manusia. Mentaati Rasul bererti mentaati Allah SWT. Namun disebabkan kita tidak sempat hidup bersama Rasulullah s.a.w., kita tidak dapat mendengar sendiri hadis-hadis baginda. Justeru itu kita bergantung kepada pembawa hadis-hadis tersebut kepada kita. Para pembawa hadis ini dipanggil sebagai perawi.

Memandangkan kesahihan perkara yang dibawa oleh para perawi (iaitu hadis Nabi s.a.w.), boleh dipersoalkan (kerana kemungkinan lupa, dusta dan tersalah itu wujud), maka para muhaddisin telah membahagikan hadis kepada dua bahagian, iaitu:

1- Hadis Maqbul. (hadis yang diterima)

2- Hadis Mardud. (hadis yang ditolak)

Hadis maqbul ialah hadis yang mana telah nyata kuatnya kebenaran perawi tersebut dalam apa yang diriwayatkannya. Manakala hadis mardud ialah hadis yang tidak kuat kebenaran perawi dalam apa yang diriwayatkannya.

Hadis maqbul ialah hadis yang mencukupi lima syarat iaitu:

1- sanadnya bersambung,

2- para perawinya bersifat adil,

3- para perawinya dhobit (pengingat),

4- tiada syaz,

5- tiada illah.

Terdapat dua jenis hadis yang maqbul, iaitu sohih dan hasan. Kalaulah ingatan perawi itu sangat kuat, maka ia adalah sohih, dan jika agak kurang sedikit (walaupun masih pengingat), maka ia adalah hadis hasan. Manakala hadis mardud ialah hadis yang palsu dan hadis dhoif. Dan hadis dhoif ini adalah nama am bagi pelbagai jenis hadis yang tidak mencukupi lima syarat tadi. Dengan ini jelaslah kepada kita apakah erti hadis dhoif dan apakah martabatnya dan kenapa ia tidak diamalkan. Hadis dhoif ialah hadis yang tidak mencukupi lima syarat yang ditetapkan bagi menentukan kesahihannya. Walau bagaimanapun, ada juga hadis dhoif yang diangkatkan darjahnya kepada taraf "hasan" (kerana banyak sanadnya atau sebagainya, dan ia bukanlah sangat dhoif pada asalnya). Menolak hadis dhoif bukanlah bererti menolak hadis Nabi s.a.w., sebaliknya menolak sebarang kemungkinan hadis yang tidak disabdakan oleh baginda atau perkara yang tiada kaitan dengan baginda.

Mengenai hukum meriwayatkan hadis dhoif tanpa memberitahu tentang kedhoifannya, maka telah khilaf ulamak tentang keharusannya. Dan pendapat jumhur ulamak ialah harus meriwayatkan hadis dhoif tanpa menyatakan dhoif dengan dua syarat, iaitu:

1- Janganlah dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan akidah.

2- Janganlah dalam perkara-perkara yang membincangkan hukum-hakam syarak seperti halal, haram dan sebagainya.

Ertinya harus digunakan hadis dhoif dalam memberikan peringatan (mau'izah), galakan terhadap kebaikan (targhib) dan menakutkan dengan seksaan kemaksiatan (tarhib). Walau bagaimanapun, tidak harus menggunakan perkataan yang menunjukkan kepastian (sighah jazam) seperti "sabda Rasulullah s.a.w.", kerana mengelakkan daripada menisbahkan kepada Rasulullah s.a.w. apa yang tidak disabdakannya, bahkan hendaklah digunakan kalimah yang menunjukkan ketidak pastian (tamridh), seperti "diriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. ada bersabda", atau "dikatakan bahawa Nabi bersabda" dan seumpamanya.

Dalam mengamalkan hadis dhoif pula, jumhur ulamak menolak menggunakan hadis dhoif dalam perkara hukum-hakam, apatah lagi dalam perkara berkaitan aqidah. Namun mereka telah mengharuskan menggunakan hadis dhoif dalam menyatakan kelebihan amalan dengan tiga syarat.

1- Janganlah hadis itu terlalu dhoif.

Kerana ini, sekali-kali tidak dibenarkan hadis yang ada padanya perawi yang dusta, yang dituduh dusta, yang mubtadi', atau yang sangat pelupa dan banyak tersalah. Ini bererti bukan semua hadis dhoif boleh digunakan untuk fadhail amalan, bahkan hanya hadis yang dhoif kerana kelemahan ingatan perawinya, tetapi bukan hadis yang dipertikaikan keadilan perangai perawinya. Berkata Qardhawi: "Mereka ialah orang yang tidak diragui lagi tentang keadilan perangai mereka, tetapi diragui tentang ingatan, kepekaan dan kepakaran mereka".

2- Hendaklah perkara yang hendak diyatakan itu ada asal pensyariatannya.

Ertinya, fadhilat amalan atau amaran seksa sesuatu amalan itu adalah satu perkara yang ada sabit asalnya dengan nas Qur'an atau hadis yang maqbul. Ini adalah satu noktah penting yang mana ramai tidak memahaminya. Noktah ini bererti bahawa hadis dhoif ini hanyalah boleh digunakan sebagai menyatakan fadhilat sesuatu amalan yang sudahpun disyariatkan dengan Qur'an atau Sunnah, dan bukannya mengisbatkan (menetapkan) amalan yang tiada asalnya dengan Qur'an atau Sunnah yang sohih.

3- Janganlah beranggapan dengan pasti bahawa akan dapat apa yang dinyatakan dalam hadis itu.

Bahkan sebagai ihtiyat sahaja. Ini kerana ia adalah hadis dhoif dan bukannya sohih nisbahnya kepada Nabi s.a.w.

Memandangkan tiga syarat ini tidak difahami dengan baik oleh ramai di kalangan kita, maka perkataan muhaddisin "harus menggunakan hadis dhoif pada fadhail amalan" ini telah digunakan oleh ramai di kalangan kita untuk menyebarkan hadis yang dianggap sangat dhoif, munkar, matruk, bahkan hadis yang dianggap palsu oleh sebahagian muhaddisin. Bahkan ada juga yang mengisbatkan amalan dengan hadis-hadis yang seperti ini. Akhirnya perkataan muhaddisin tadi telah dijadikan dalil untuk membenarkan tindakan mereka[1], samada ketika meriwayatkan hadis-hadis seperti itu atau ketika mengamalkannya (walaupun mereka sedikitpun tidak berpaling kepada syarat-syarat yang dinyatakan oleh para muhaddisin tersebut).

Antara kesan buruk yang terhasil dengan sebab perkataan "harus menggunakan hadis dhoif pada fadhail amalan" (sekalipun ia adalah benar) ialah:

1- Bercampur aduk antara hadis yang sohih dengan hadis yang dhoif pada fadhail amalan, sedangkan hadis yang sohih pada fadhail juga banyak dan mencukupi.

2- Boleh menyebabkan termasuk (mungkin tanpa disedari) dalam pendustaan terhadap Nabi s.a.w., apatah lagi jika ia diambil daripada individu ataupun buku-buku yang sedikitpun tidak membezakan antara yang sohih dan yang sangat dhoif dan palsu. Sabda Rasulullah s.a.w.: "Cukuplah seseorang itu untuk dikatakan dusta, jika dia menceritakan semua yang didengarinya"[2].

3- Jatuh dalam perkara-perkara bid'ah, kerana melakukan amalan yang tiada asalnya pada Syarak.

Memandangkan syarat-syarat ini tidak diambil perhatian, maka Dr. Yusof Qardhawi membawa kita untuk mengambil perhatian dalam noktah-noktah berikut:

1- Sebahagian ulamak, samada yang dahulu atau sekarang memang tidak menerima hadis dhoif, sekalipun pada fadhail amalan.

Antara mereka ialah Imam Muslim, Yahya bin Main, Ibnu Hazm az-Zohiri, Ibnul Arabi, Abu Syamah, Syeikh Ahmad Syakir dan al-Albani. Ia juga dikatakan pendapat Imam Bukhari. Manakala perkataan Imam Ahmad yang menerima hadis dhoif adalah bererti menerima hadis hasan, kerana mustalah "hasan" masih belum digunakan secara meluas pada zamannya, bahkan Imam Tirmizi yang mula mempopularkan mustalah tersebut. Kerana itu jika kita membenci seseorang yang tidak mengiktiraf amalan kita dengan alasan hadis itu adalah dhoif, maka sepatutnya kita juga membenci imam-imam tadi dan juga jumhur ulamak, kerana jumhur ulamak juga tidak mengharuskan mengasaskan amalan dengannya.

2- Ramai yang tidak mempraktikkan tiga syarat tersebut (syarat menggunakan hadis dhoif pada fadhail amalan) dalam praktikal amali.

Mereka tidak membezakan antara yang dhoif dan sangat dhoif atau yang mempunyai tanda-tanda kepalsuan. Juga tidak mengambil kira samada mempunyai asal atau tidak.

3- Para ulamak melarang menggunakan "sighah jazam" iaitu kalimah yang menunjukkan kepastian dalam hadis-hadis tadi.

Contohnya seperti, "sabda Rasulullah s.a.w.", dsbg. (Telah pun disebutkan tadi).

4- Hadis yang sohih dan hasan sudah mencukupi. Penggunaan hadis dhoif memungkinkan kita meninggalkan hadis yang sohih.

5- Janganlah hadis tadi sampai mengubahkan nilai sebenar sesuatu amalan samada suruhan atau larangan.

Ertinya janganlah sampai amalan yang besar dalam agama menjadi kecil atau sebaliknya disebabkan oleh penggunaan hadis dhoif tadi.

6- Mengharuskan menggunakan hadis dhoif pada fadhail amalan bukanlah bererti mengaharuskan mengasaskan sesuatu amalan dengannya.

Menggalakkan amalan yang sudah ada asasnya tidaklah sama dengan mengasaskan amalan yang tiada asalnya.

7- Janganlah hadis dhoif tadi mengandungi perkara yang "melampau" yang tidak boleh diterima oleh Syarak, akal atau bahasa arab.

Kerana inilah antara tanda kepalsuan sesuatu hadis ialah ia tidak boleh diterima akal, janji seksa yang melampau kerana kesalahan yang sangat kecil, pahala yang sangat besar untuk amalan yang sangat kecil, berlawanan dengan realiti yang dilihat, berlawanan dengan Qur'an atau Sunnah yang mutawatir atau ijmak.

8- Janganlah hadis dhoif itu berlawanan dengan dalil-dalil Syarak yang lebih kuat daripadanya. Ini kerana mengambil hadis tersebut bererti meninggalkan dalil Syarak yang sudah jelas kesahihannya.

Menyatakan hukum hadis samada sohih, hasan, dhoif atau munkar adalah lebih utama daripada menyebut sanad hadis di zaman kita ini, sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Nawawi dalam kitabnya al-Azkar. Ini kerana masyarakat sekarang tidak mampu menilai kesahihan hadis sekalipun dinyatakan sanadnya. Ibnu Hajar al-Haitami pula menyatakan dalam fatwanya bahawa tidak harus bagi mana-mana penceramah untuk membacakan hadis dengan hanya bergantung kepada melihat hadis-hadis yang terdapat dalam buku, sedangkan penulisnya pula bukan ahli hadis, dan sesiapa yang melakukan demikian sepatutnya dikenakan hukuman "takzir".

Sesungguhnya para muhaddisin tidak lupa untuk memberikan hukum yang selayaknya untuk setiap hadis. Pelajarilah dan carilah kata-kata mereka. Janganlah kita mengulangi kesilapan orang yang sebelum kita dalam perkara ini, kerana kebenaran adalah lebih berhak dan perlu untuk diikuti. Berpindah ke arah kebenaran adalah lebih baik daripada kekal dalam kebatilan. Semoga kita semua mendapat hidayahNya.

19mlmrabu0505. Tuan Mohd Safuan Tuan Ismail. Sarjana Muda Syariah, Mu'tah, Jordan. 013-6353463.

Labels: Hadis, Ilmu